SINGHUA INTERNATIONAL SUMMER SCHOOL 2026
2026年8月10日 | 北京
来自不同国家和学科背景的青年学子相聚清华
开启为期两周的文化与心理健康跨学科学习之旅
师生合影
2026年8月10日，2026清华大学文化心理学国际暑期学校“文化与心理健康：传统、科学与全球对话”（Culture and Mental Health: Tradition, Science, and Global Dialogue）在清华大学开营。来自13个不同国家、不同学科背景的20名青年学子齐聚清华，围绕文化如何塑造心理、传统智慧如何进入现代科学研究，以及跨文化合作如何拓展心理健康科学的边界，开启8月10日至23日为期两周的学习与交流。
国际暑期学校由清华大学心理与认知科学系主办、清华大学文化心理学研究中心承办，获得启明星辰心理与认知科学发展基金、国家留学基金管理委员会、Young Envoys Scholarship (YES)等项目支持。国际暑期学校以跨学科和体验式学习为特色，将传统中国思想、文化心理学、临床与神经科学、人工智能及身心实践带入同一对话框架，并通过讲座、讨论、文化游学和团队项目，引导学员把问题意识转化为可研究、可实践的方案。
共启全球对话：
在清华建立一座共同的“思想家园”
严超赣主持开幕式
开幕式由清华大学心理与认知科学系长聘教授、清华大学文化心理学研究中心主任严超赣主持。严超赣向远道而来的国际学员表示欢迎，希望大家在未来两周深入了解中国与中国文化，在高强度课程中主动交流、彼此启发。他介绍，暑期学校将以晨间讲座和小组讨论为学术主线，结合太极、正念禅茶、文化游学和创意实践等活动，并以团队成果展示收束学习旅程。
严超赣鼓励学员从开营第一天就开始酝酿最终项目，在不同学科和文化经验之间寻找连接，形成具有创造性、突破性和创新性的研究或实践构想。
张丹致辞
清华大学心理与认知科学系副主任、长聘副教授张丹致开幕辞。他从一个兼具科学性与人文关怀的问题出发：我们应当如何理解并关怀那些由不同历史、语言、家庭、仪式、价值与希望共同塑造的心灵？张丹指出，现代心理健康科学取得了长足进步，但心灵从来不会脱离文化而存在。文化影响痛苦如何被感受和表达、帮助如何被寻求、疗愈如何被理解，也影响人们对于美好生活的想象。
“文化不是背景噪音，而是人类情感与意义最深层的架构之一。”
张丹表示，心理健康科学既要坚持严谨，也要具备文化敏感性；传统知识需要在尊重中接受细致阐释与经验检验；全球对话不应只是理论的单向移动，而应成为不同传统都愿意表达、也愿意倾听的真正交流。他勉励学员保持好奇、恪守严谨、彼此开放，始终记得心理健康最终关乎具体的人，研究与技术应服务于更有尊严、更有连接感和更具福祉的生活。
连接传统与当代：
重审禅宗精神的自律、自主与自由
开幕式后，清华大学哲学系长聘教授圣凯作题为“The Self-Discipline, Autonomy, and Freedom of the Spirit of Chan Buddhism — A Discussion of Hu Shi's Chan Buddhist Case Studies”的报告，围绕“禅宗精神的自律、自主与自由——兼论走出‘胡适禅学案’”展开论述。
圣凯作主题报告
圣凯以胡适与铃木大拙关于禅宗研究的分歧为切入点，讨论历史考据、科学理性与宗教实践经验之间的张力。他结合敦煌文献与禅宗史研究指出，理解禅宗既需要严谨辨析史料，也需要把握其主体实践与生命经验，正如汤用彤所倡导的“同情之默应，心性之体会”——既不能缺少对宗教体验的同情，也不能缺乏客观严谨的历史考证。由此，他将禅宗精神概括为“自律的生活、自主的意志与自由的生命”三个彼此关联的维度，并把传统思想置于当代社会语境中，回应消极避世、“躺平”等现实议题。他提醒，禅宗哲学不应被降格为廉价的“心灵鸡汤”，而应成为帮助人们直面现实困境、重建自主意志与批判性思维的思想资源。
互动环节，圣凯与严超赣结合禅意动画短片阐释禅宗“觉悟不假语言逻辑，而源自超越理性的直觉体验”的传统，并围绕“念佛者是谁”“我是谁”等禅门经典之问，与学员一同探讨躯体、心灵与念头何者为真实的自我。学员还就“无所求”与现实行动、学术研究与修行体验的关系等问题踊跃提问，讨论氛围热烈。
面向智能时代：大模型会“共情”吗？
伍珍作主题报告
随后，清华大学心理与认知科学系副主任、长聘副教授伍珍作题为“‘Functional’ Social Emotional Intelligence in LLM”的报告。她以现场提问开篇：大语言模型是否真正拥有社会情绪智能？“功能性”这一限定，强调的并非人工智能是否具有与人类相同的主观情绪体验，而是它能否表现出类似的理解、共情、关系协调与负责任决策能力，并由此影响人类的信任与合作。
伍珍结合团队近期研究，介绍了人们如何感知人工智能的共情回应、如何在互动中建立或调整对人工智能的信任，以及情绪表征如何影响大模型的道德决策。团队研究发现，在被提示报告情绪后，多种主流大模型帮助受害者、惩罚违规者的倾向明显上升；研究者还在模型内部定位到与共情相关的表征特征，调控这些特征即可改变模型做出亲社会决策的概率。研究提示，内容的相关性、完整性与逻辑组织能够增强用户“被理解”的感受，但回应是否被标注为人工智能生成，也会改变人们的评价；与人工智能互动时较弱的情绪反应，可能使决策更加冷静，也可能带来过度信任的风险。
在讨论环节，学员的提问从人工智能的“身体性”与跨文化差异，延伸到共情的成本与动机、儿童与青少年依赖人工智能陪伴的潜在风险，以及价值对齐与研究样本偏差等问题——人类的情绪依托具身经验，共情因“有成本”而显得真诚，缺乏这些基础的人工智能，其关怀是否会被打折扣？伍珍指出，真正值得追问的并不是人工智能听起来是否“关心”人，而是这种关怀式沟通能否保持诚实、适应、透明和可问责。人工智能安全与价值对齐需要计算机科学、心理学、哲学和社会科学共同参与，也必须认真面对不同文化规范与价值之间的差异。她表示，研究人工智能的社会情绪表现，也像一面镜子，帮助人们重新理解人类自身的发展、认知与决策。
从课堂走向文化现场
师生合影
当日下午，学员前往颐和园，开展本届暑期学校的首场文化游学。作为中国现存规模宏大、保存完整的皇家园林，颐和园以万寿山与昆明湖为骨架，将山形水系、亭台廊桥与人文意趣熔铸一体。学员们沿昆明湖畔与长廊一路行走，远眺佛香阁与十七孔桥，在彩画、匾额与借景造园的细节之间驻足观察，切身感受中国园林“虽由人作、宛自天开”的营造智慧。
如果说上午的课堂在追问“文化如何塑造心理”，那么下午的园林行走便为这一问题提供了具体可感的注脚：一山一水之间，寄托着中国人对自然、秩序与美好生活的理解，也承载着一种安顿身心的古老智慧。来自不同国家的学员边走边看、随行随谈，分享各自文化中关于园林、庭院与心灵栖居的经验，课堂上的概念在真实的文化现场获得了温度，学术讨论与文化体验在开营首日便形成呼应。
从晨间的思想激荡到午后的园林漫步，开营首日恰似整个暑期学校的缩影：传统与科学在此相遇，课堂与现场彼此呼应，不同语言与文化在同一片湖光山色中找到共鸣。从“念佛者是谁”的千年之问，到“人工智能的关怀算不算真正的关怀”的时代之问，学员们在首日提出的问题，已经勾勒出这场全球对话的张力与广度。带着问题来到北京，带着方向走向未来。为期两周的学习时间里，来自13个国家的青年学子将继续在讲座、实践与对话中彼此启发，把对文化与心灵的理解带回各自的土地，让文化心理学的全球对话从清华园出发，走向更广阔的世界。
